Après le voyage de François au Canada, le travail de réconciliation est toujours nécessaire-et non par les Autochtones

J’ai vu les gros titres. Suite à la visite papale au Canada en juillet, la plupart des médias catholiques publiaient des articles avec des titres comme « Les excuses du Pape étaient un début. Maintenant, le Vrai Travail Commence. »J’ai soupiré de lourdeur, car nous savons tous qui assumera cette tâche: il reviendra une fois de plus aux survivants et à leurs descendants de continuer le travail qu’ils font depuis longtemps. Le « vrai travail » est devenu la carte maîtresse qui signale que le travail blanc est fait ici.

En tant que femme catholique mixte autochtone et blanche aux États-Unis, j’ai suivi de près la visite du pape François au Canada. J’ai regardé son excuse aux Premières Nations, aux Inuits et aux Métis. J’ai regardé les différentes réactions fortes que de nombreux Autochtones ont exprimées en voyant le pape porter un warbonnet et j’ai regardé les prises chaudes de Twitter venant de tous les côtés. J’ai tout regardé. Mon gros plat à emporter? Les catholiques blancs n’aiment toujours pas que les Autochtones aient une quelconque revendication sur l’Église.

Comme si la réconciliation pouvait fonctionner un jour lorsqu’elle était centrée sur le confort et les normes de la blancheur.

Pendant cette période réactionnaire, j’ai observé que les Autochtones et les peuples autochtones qui continuaient d’insister sur leur propre humanité-et l’humanité des enfants qui sont morts à la suite des pensionnats et des pensionnats gérés par l’Église-étaient ignorés ou se faisaient dire que nous utilisions les mauvais mots en des gens qui cherchent à nier les horreurs du système des pensionnats. Si nous avons pris ombrage de l’argument de la terminologie, on nous a dit que nous n’étions pas charitables. Ou peut-être que nous n’aimions pas assez le pape. Les deux affirmations passent à côté des préoccupations très réelles des peuples autochtones concernant cette importante visite et ces excuses.

Je ne vais pas créer de lien vers les pires délinquants ici; ils sont assez faciles à trouver en ligne et je n’ai aucune envie de leur donner plus de clics et d’attention. Mais les réactions néfastes globales qui prédominaient dans la couverture de l’intersection de la vie autochtone et du catholicisme étaient décourageantes. Je veux m’attendre à plus de mes compatriotes catholiques. À tout le moins, leur premier instinct ne pourrait-il pas être de diminuer, de déshumaniser, de contenir ou de distancer?

Je dis cela parce que la spécificité est importante si nous voulons avoir des conversations en communauté. En tant que lecteur, vous devez savoir d’où je viens, à la fois en termes de personnes et de lieux. Mon histoire personnelle est aussi une histoire enveloppée dans la colonisation. Une telle histoire à plusieurs niveaux est une histoire plus vraie que le désir dominant d’attacher une « page sombre de l’histoire » avec un arc. La page sombre n’est pas du tout une page, mais un livre épais et continu.

La réalité d’être autochtone et catholique n’est pas aussi inhabituelle que cela puisse paraître. Nous sommes un groupe extrêmement diversifié et représentons plusieurs centaines de nations souveraines. Mais la plupart d’entre nous comprennent le message de diverses manières que nous ne sommes pas assez catholiques, que notre appartenance autochtone est un obstacle à la vraie foi en Jésus, que nous devons prouver notre loyauté d’une manière qui n’a jamais été demandée aux catholiques blancs. Dans la perspective de la visite papale, informations erronées appeler les pratiques culturelles indigènes communes « païennes » est apparu dans les nouvelles catholiques, mais les nombreuses traditions tirées des pratiques romaines laïques et païennes ne sont jamais remises en question pour leur validité dans le catholicisme.

Beaucoup plus préoccupant que les pratiques culturelles non eurocentriques est le fait que les Églises catholiques étaient profondément impliquées à la fois dans le système des pensionnats indiens et dans d’autres systèmes de répartition familiale et nationale parmi les Autochtones aux États-Unis et au Canada. Les pensionnats au Canada et les pensionnats aux États-Unis sont des systèmes interdépendants dont la genèse est commune. Le École Industrielle Indienne de Carlisle à Carlisle, en Pennsylvanie, est devenu le modèle pour le Écoles indiennes aux États-Unis et a inspiré les pensionnats canadiens. L’Église catholique était profondément impliquée dans les deux systèmes, tout comme d’autres traditions religieuses.

Les catholiques des États-Unis doivent se rendre compte que notre église est également impliquée pas seulement l’Église au Canada. Enquête dans les horreurs du système de pensionnats américains ne fait que commencer. Chaque Autochtone que vous rencontrez est en quelque sorte lié à cette expérience. Les survivants sont toujours en vie. Nous pouvons tous vous entendre dire que vous en avez marre d’entendre parler de cela. La guérison est un processus lent, mais ajouter aux blessures ne fera rien d’autre que la ralentir et nuire au Corps du Christ. La guérison peut être une entreprise solo et variée, mais la réconciliation est une voie à double sens.

Cette visite papale n’était pas un voyage de gloire. Ce n’était pas destiné à nous faire sentir bien dans le catholicisme. Je crois que le pape a voulu que ce soit un acte de contrition et de réconciliation. Mais je pleure que le mot « génocide« n’a été parlé que dans l’avion de retour à Rome. Le Doctrine de la Découverte se tient toujours dans sa légitimité ensanglantée. Des milliers d’objets indigènes sont conservés dans les musées et les archives du Vatican. Les archives désespérément nécessaires des écoles conservées au Vatican et par les ordres religieux restent cachées.

Les catholiques blancs ne peuvent pas refuser d’apprendre les torts qui ont été infligés à la communauté autochtone, même et surtout si cela les met mal à l’aise. La réconciliation concernant quelque chose qui s’est produit sur une si longue période de temps, avec un coût et des victimes encore indéterminés, nécessite la participation de chacun d’entre nous.