En juin 2018, plus de 200 femmes réunies à Dublin pour un événement spécial de deux jours. Bon nombre des femmes étaient âgées et accompagnées de membres de leur famille et de soignants. Certains retournaient en Irlande pour la première fois depuis leur émigration il y a longtemps. Les femmes ont été accueillies lors d’une réception par le président irlandais Michael Higgins et ont assisté à un dîner officiel avec le maire de Dublin Mícheál MacDonnell. Mais le point culminant a été un exercice d’écoute en table ronde, au cours duquel 146 des femmes ont témoigné pour un rapport.
Les premiers mots du reportage sont d’une femme connue uniquement sous le nom de Charlotte: « Je suis toujours là. »
« Là » se trouve une maison de retraite sur le terrain d’une ancienne blanchisserie de la Madeleine, une institution gérée par un couvent où Charlotte a été admise il y a plus de 40 ans au travail-sans salaire ni allocation pour partir de son plein gré. Charlotte n’est pas et n’a jamais été une sœur religieuse. Comme les autres femmes de l’événement de Dublin, elle fait partie des plus de 10 000 femmes et filles qui ont été institutionnalisées dans des blanchisseries religieuses en Irlande entre 1922 et 1996, lorsque la dernière blanchisserie Magdalene a fermé ses portes.
Comme l’indique clairement la déclaration de Charlotte, le traumatisme infligé par les blanchisseries dure jusqu’à ce jour. Grâce au mariage monumentalement imprudent de l’Irlande entre l’Église et l’État lors de son indépendance au début du 20e siècle, le code du pays reste celui du secret et du déni. Même le fait de reconnaître les femmes des blanchisseries de la Madeleine, et encore moins de les honorer ou de rechercher une justice transformatrice pour elles, a nécessité un immense travail de plaidoyer.
L’événement « Dublin Honors Magdalenes » et son rapport d’exercices d’écoute ont été organisés par Recherche sur la Justice pour les Magdalènes, un groupe de défense formé en 2003. L’Irlande et les Blanchisseries de la Madeleine: Une campagne pour la justice détaille les efforts du groupe pour obtenir des excuses aux survivants de Magdalene de la part de l’Église catholique et de l’État irlandais, une réparation financière et des soins de santé complets pour les survivants, et l’accès aux archives de l’Église et de l’État pour les survivants à la recherche de leurs dossiers personnels.
Certains des efforts de Justice for Magdalenes Research ont été couronnés de succès, tandis que d’autres ont été compliqués par l’obstination bureaucratique du gouvernement irlandais et par le secret persistant de l’Église. Le livre se veut donc un modèle de justice sociale qui » fusionne l’universitaire, le plaidoyer et l’activisme. »
Le livre complète le site Web de l’organisation, qui documente l’interaction du groupe avec les responsables de l’Église et de l’État et comprend des témoignages de survivants. Ce travail offre un exemple convaincant d’archives citoyennes — ou « archives de guérilla », tel que décrit par la membre Claire McGettrick – qui remet en question la « suppression de la connaissance » de l’Église et de l’État.
Justice for Magdalenes Research compte cinq membres, dirigés par des survivants. Le membre fondateur Mari Steed est né d’une femme qui a passé une grande partie de sa vie dans des institutions irlandaises, y compris une blanchisserie, pour le « crime » d’avoir eu un enfant hors mariage et d’être elle-même née « illégitime ». Dans l’avant-propos du livre, Steed raconte les histoires de sa mère et de sa grand-mère dans le comté de Cork et d’avoir été adoptée dans une famille de Philadelphie, pour répéter le cycle d’être honteuse et enfermée dans une maison catholique quand elle est tombée enceinte à 17 ans.
De nombreuses années plus tard, Steed a décidé de chercher sa fille, sa mère biologique et ses dossiers familiaux. « L’obstruction, le secret et les mensonges m’ont accueillie à chaque tournant », écrit-elle. Steed a documenté son parcours sur un blog, ce qui l’a amenée à se connecter avec deux autres adoptés irlandais, Angela Newsome et McGettrick. Ensemble, ils ont fondé Justice for Magdalenes Research.
McGettrick reste membre et a cofondé un groupe militant pour les droits des personnes adoptées, Alliance pour les Droits d’Adoption. Elle coordonne également deux initiatives conjointes: la Projet des Noms de Madeleine, qui s’appuie sur les archives et les recherches sur les tombes pour documenter la vie des femmes qui ont vécu et sont mortes dans les blanchisseries, et le Projet Clann, une initiative de vérité et de responsabilisation codirigée par Maeve O’Rourke, membre de la recherche Justice pour les Îles-de-la-Madeleine. O’Rourke, avocat des droits de l’homme à New York et en Grande-Bretagne et conférencier à la Centre Irlandais pour les Droits de l’Homme à Galway, en Irlande, s’est avéré crucial dans la tactique de présenter le témoignage d’une survivante à la Convention des Nations Unies contre la torture.
Les membres de Justice for Magdalenes Research comprennent également Katherine O’Donnell, professeure agrégée à l’University College Dublin qui a dirigé et organisé des histoires archivistiques et orales des blanchisseries de la Madeleine, y compris le rapport d’exercice d’écoute lors de l’événement » Dublin Honors Magdalenes », et James Smith, professeur agrégé au Boston College dont le livre, Les blanchisseries de la Madeleine en Irlande et l’architecture de confinement de la Nation (2007), a été la première histoire des femmes dans ces institutions au 20ème siècle.
Une grande partie du travail de Justice for Magdalenes Research a rappelé au gouvernement irlandais, aux congrégations religieuses et à la société en général que les survivantes vivent toujours parmi elles, que les témoignages des femmes dans les blanchisseries de la Madeleine ne sont pas seulement des « histoires » ou des anecdotes obscures d’un passé lointain.
Lorsque le cas des survivants de la Madeleine a été porté devant la Convention des Nations Unies contre la torture, dans ce qui allait changer la donne et finalement déclencher une enquête, le secrétaire général du Ministère irlandais de la Justice, Séan Aylward, a tenté de conjurer une enquête en minimisant autant. Cela faisait partie « d’une époque très lointaine », a-t-il affirmé à propos d’une série d’institutions qui n’ont fermé que dans les années 1990.
Pourtant, bon nombre des femmes confinées dans les dernières blanchisseries à fermer ont été transférées dans des maisons de retraite religieuses. Ils sont « toujours là » , comme l’a dit Charlotte dans son témoignage. Beaucoup sont encore aux prises avec une insécurité financière et sanitaire due à un retard d’éducation et à l’absence de pension sur laquelle puiser, car ils n’ont jamais été payés pour leur travail.
Des milliers de survivants de Magdalene et leurs enfants vivent également parmi nous aux États-Unis. Plus de 2 000 enfants des institutions irlandaises ont été adoptées aux États-Unis, généralement sous le voile du secret avec des preuves que certaines congrégations étaient payées par adopté et des actes de naissance falsifiés.
La recherche sur la justice pour les Magdalènes demande: Quels secrets sont gardés? Et y a-t-il eu une réponse ou un calcul de la part des congrégations qui géraient les blanchisseries?
La réponse à « dont les secrets » semble être ceux de l’Église et de l’État et de leur collusion. Alors que l’État prétend à tort que les blanchisseries étaient gérées par des particuliers et essentiellement hors de sa juridiction (exonérant ainsi l’État de sa négligence à inspecter correctement les blanchisseries et à protéger les travailleuses), les congrégations ont en grande partie gardé maman.
En 2013, après cinq ans de campagne de Justice for Magdalenes Research et la publication de la Rapport des blanchisseries Magdalene, Premier Ministre Irlandais Enda Kelly a présenté des excuses officielles à « ces femmes extraordinaires », les survivantes de la Madeleine. Congrégation déclarations émises de » regret. »
Depuis lors, l’administration de la réparation par l’État s’est enlisée dans ce qui se lit comme une opération de « mort par mille dénégations, retards et technicités ». Parmi les nombreux problèmes, les survivants devaient signer une renonciation déclarant qu’ils n’engageraient aucune action en justice contre l’État.
Les congrégations, quant à elles, ont refusé de participer au programme. Leurs archives restent également fermées, refusant même aux survivants et aux adoptés le droit de connaître leur histoire et leur identité.
Comment des femmes dévouées au service d’une Église qui proclame la dignité de la personne humaine peuvent-elles rester silencieuses et ignorer la douleur des autres femmes qu’elles prétendaient avoir essayé de simplement « réhabiliter » ou de mettre à l’abri?
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Le livre de Justice for Magdalenes Research montre une histoire du classisme ancrée dans le catholicisme irlandais moderne. Les femmes qui sont entrées dans les congrégations en Irlande au 19ème siècle, lorsque le nombre d’ordres et de religieux a augmenté de façon spectaculaire, étaient en grande partie de la classe moyenne. Les religieuses avaient besoin de dot avant d’être acceptées dans un couvent. Ils venaient de ménages dans lesquels ils aidaient à superviser les domestiques et à gérer les affaires financières. Les femmes de la classe ouvrière n’étaient acceptées que comme « sœurs laïques » dans les couvents, effectuant des travaux subalternes tels que la cuisine et le nettoyage.
Au moment de l’indépendance de l’Irlande, ce classisme religieux était recouvert d’un sexisme constitutionnel. De nombreux membres irlandais du Parlement britannique qui a argumenté car le Home Rule avait des membres féminins de la famille dans les couvents. Ce lien a conduit à leur objection à la surveillance par l’État des blanchisseries gérées par le couvent.
Les hommes qui ont formé la nouvelle république irlandaise aussi a écrit un article dans la constitution du pays, il place essentiellement la place légitime des femmes au foyer et marque la féminité comme indiscernable de la maternité.
Les religieuses vivaient en dehors de cette définition de « femme en tant qu’épouse et mère », mais elles le faisaient au service du Christ et de la foi catholique, ce qui était considéré comme louable et un mérite pour une nation cherchant à s’identifier comme « catholique triomphante » et occupant un terrain moral plus élevé que leurs colonisateurs britanniques non catholiques.
Mais les femmes qui tombaient enceintes hors mariage, qui avaient été violées ou maltraitées, qui avaient été jugées « promiscueuses » ou qui n’étaient pas désirées par leur famille étaient une autre histoire. Ils étaient considérés comme une honte pour la nation. Ils devaient être contenus, contrôlés, tenus à l’abri des regards.
Peut-être plus révélateur, comme le note le livre de Justice for Magdalenes Research, il n’y a jamais eu de blanchisseries de la Madeleine pour les hommes. Il n’y avait pas de centres de désintoxication gérés par l’Église pour les hommes qui abandonnaient leur famille, ni pour ceux qui mettaient les filles et les femmes dans des situations qui les amenaient dans des institutions.
Même aujourd’hui, comme l’observance catholique en L’Irlande a considérablement décliné ces dernières années, les lois autorisant désormais le divorce, mariage homosexuel et avortement, l’article constitutionnel assimilant les femmes à la domesticité demeure.
Le Concile Vatican II, cependant, a remanié la vie des religieuses. Il est loin le temps des dotations, de la règle de l’enfermement et des procédures disciplinaires qui ont marqué leur formation religieuse. Le livre de Justice for Magdalenes Research cite une religieuse dans le rapport de l’État sur les blanchisseries: « Il y avait beaucoup de choses que vous feriez différemment si vous l’aviez à nouveau. Mais bien sûr, nous étions aussi institutionnalisés. »
Elle n’a pas tort. Le système d’institutionnalisme, de classisme et de sexisme main dans la main de l’Église et de l’État irlandais a mis deux populations de femmes ensemble et pourtant l’une contre l’autre. Mais le point de justice pour le plaidoyer infatigable de Magdalenes Research, et le témoignage courageux des survivants de Magdalene, a été la désinstitutionnalisation par la justice transformatrice et la dignité humaine par la vérité. Le code des institutions, en revanche, est le silence. Tant que les congrégations responsables des blanchisseries de la Madeleine garderont le silence et refuseront de s’excuser, d’ouvrir leurs dossiers et de contribuer à la réparation, elles resteront à la fois victimes et complices de l’institutionnalisation.
