Les politiques anti-LGBTQ de l’Église éloignent les gens — et les politiques sont aussi un péché

La semaine dernière, le Pew Research Center a publié rapport cela montre que le christianisme est en déclin aux États-Unis. Alors que le christianisme reste la religion majoritaire en Amérique à l’heure actuelle, la nouvelle étude montre que les chrétiens pourraient représenter moins de la moitié de la population en quelques décennies seulement.

Selon un Entretien avec NPR avec Stephanie Kramer, chercheuse principale de l’étude, l’étude « prévoyait que les chrétiens pourraient représenter entre 35% et 46% de la population américaine en 2070 », contre 90% il y a 50 ans et 64% en 2020.

La principale cause de ce changement n’est pas nécessairement la croissance des traditions non chrétiennes, bien que celles-ci augmentent quelque peu en raison de la migration. Au lieu de cela, ce déclin du christianisme est le résultat direct de la tendance croissante à la désaffiliation, en particulier parmi les jeunes générations. Ceux qui sont nés et ont grandi dans les traditions chrétiennes s’éloignent de l’Église, et en nombre croissant.

Bien que l’étude Pew n’examine pas spécifiquement les raisons de cette tendance, Kramer a déclaré que les chercheurs ont proposé certaines théories, notamment que cela pourrait simplement être le résultat prévisible d’une société de plus en plus laïque, tandis que « d’autres personnes soulignent que l’affiliation a vraiment commencé à baisser dans les années 90. Et ce n’est peut-être pas une coïncidence si cela coïncide avec la montée de la droite religieuse et plus d’associations entre le christianisme et l’idéologie politique conservatrice. »

La semaine dernière également, ma collègue de la RCN, Katie Collins Scott, a publié un article long cela relate le nombre croissant de diocèses et d’institutions identifiées comme catholiques qui ont adopté des politiques et des déclarations anti-LGBTQ, et retrace l’impact délétère que ces actions ont eu sur les personnes queer, les jeunes queer en particulier.

Quand on considère le message de haine, d’ignorance, de division et de discrimination que ces diocèses et institutions religieuses adoptent, il n’est pas étonnant que tant de gens s’en aillent tout simplement.

Il est frappant de constater que bon nombre des partisans de ces déclarations et politiques sont également les plus enclins à déplorer la diminution de la présence des jeunes à l’église ou la baisse des inscriptions dans les écoles catholiques. Donc, d’un point de vue pragmatique, cela n’a guère de sens d’adopter des politiques aussi dures et discriminatoires et de se plaindre ensuite que les personnes mêmes que vous dénigrez ou déshumanisez — ainsi que leurs proches, membres de la famille, amis et voisins — ne sont pas intéressés à participer à votre église.

Mais ce n’est pas seulement le pragmatisme qui doit être pris en compte. C’est plutôt le caractère pécheur inhérent à de telles actions et déclarations dégoûtantes qui doit être déclaré et rejeté.

Comme cela a été observé à maintes reprises auparavant, dans les Évangiles, Jésus réservait ses critiques les plus sévères aux chefs religieux hypocrites, qui disaient une chose et en faisaient une autre, entraînant généralement des conséquences négatives pour ceux qui étaient déjà vulnérables. Il ne manque pas d’ironie que ceux à qui on confie aujourd’hui la direction ministérielle et l’autorité de l’Église — les homologues contemporains des dirigeants religieux critiqués de Jésus de son temps — agissent avec une telle hypocrisie, le tout au nom du Christ.

Comme ces dirigeants d’Église oublient rapidement que Jésus a été exécuté en partie précisément parce qu’il était si inclusif, si peu effrayé par les revendications sociales et religieuses qui disaient que Jésus ne devait pas dîner ou s’associer avec de tels étrangers et pécheurs. Jésus a bouleversé le statu quo, a ébranlé la barque du décorum religieux et social accepté et a donné la priorité à la dignité et à la valeur inhérentes à toutes les personnes qu’il a rencontrées, quel que soit leur statut social ou religieux.

Pendant ce temps, au lieu de risquer la vulnérabilité et l’inconfort nécessaires pour connaître les expériences réelles des autres, pour entendre parler de ce que c’est d’être une personne transgenre ou un adolescent queer, trop de dirigeants d’Église d’aujourd’hui prêchent leur propre vision étroite de la personnalité humaine à ceux qui ne s’intègrent pas facilement dans leurs propres catégories ecclésiales ou sociales étroites. À son tour, l’insulte s’ajoute à la blessure préexistante; le danger et le préjudice sont aggravés par la faute professionnelle pastorale.

Ces déclarations et politiques ont des conséquences réelles, dont aucune n’est bonne. Malgré le plaisir de l’auto-justice déplacée que les auteurs de telles déclarations et politiques pourraient ressentir, ces documents ne font que contribuer aux taux déjà élevés de dépression et suicide cette expérience des jeunes LGBTQ. Et ils envoient un message clair d’exclusion et de rejet, ce qui n’est pas un comportement très chrétien.

Le préjudice psychologique qui s’accroît, la violence émotionnelle et spirituelle qui est vécue, et le sang des morts de jeunes victimes d’intimidation, de harcèlement et même de suicide tombent sur les mains de ceux qui « attachent de lourds fardeaux, difficiles à supporter, et les mettent sur les épaules des autres; mais eux-mêmes ne sont pas disposés à lever le petit doigt pour les émouvoir » (Matthieu 23:4).

Je sais que c’est difficile à entendre pour certains ministres pastoraux et dirigeants d’Église, en particulier ceux qui ont été convaincus ou se sont convaincus qu’ils ne font que démontrer un « amour dur » ou un « soin pastoral. »Mais ces déclarations et ces politiques sont complètement fausses.

Ils sont tout aussi faux que l’enseignement anti-liberté religieuse de l’Église avant Vatican II, qui a été complètement inversé en 1965, adoptant la position théologique pour laquelle le théologien jésuite John Courtney Murray a été réduit au silence moins d’une décennie plus tôt.

Ils sont tout aussi faux que le soutien de l’Église au génocide des Autochtones et à l’expansion coloniale européenne aux XVIe et XVIIe siècles, même si certaines voix minoritaires comme le théologien dominicain Bartolomé de las Casas a plaidé en faveur de la dignité et de la valeur inhérentes à l’humanité des peuples autochtones de l’autre côté de l’océan Atlantique.

Ils sont tout aussi faux que les exemples précédents de refus obstiné de l’Église d’accepter les vérités dures de la découverte scientifique et de l’expansion des connaissances. Il suffit de demander Galileo Galilei à propos de l’héliocentrisme ou des premiers partisans de l’évolution biologique; l’enseignement de l’Église accepte maintenant ces idées des deux.

Je ne prétends pas que les dirigeants de l’Église et les ministres pastoraux doivent changer leurs points de vue, leurs déclarations ou leurs politiques parce que un jour l’enseignement officiel de l’Église reflétera la vérité qu’ils ne peuvent pas encore saisir. Je soutiens qu’il y a beaucoup de gens qui voient cette vérité aujourd’hui — comme Murray, de las Casas, Galilée l’ont fait à leur époque — et ils essaient de communiquer cette vérité avec amour et urgence.

Cette vérité sur la bonté et la dignité inhérentes aux personnes queer en général et sur la réalité de l’expérience transgenre est mieux connue de ceux qui s’identifient comme LGBTQ. Tout ce que ces dirigeants d’Église et ministres pastoraux doivent faire, c’est exercer la vertu de l’humilité et écouter et apprendre véritablement d’eux. Mais des déclarations et des politiques comme celles de Scott rapporté la semaine dernière signalez une réticence des auteurs à faire même quelque chose d’aussi simple.

Il y a aussi beaucoup de travail théologique qui doit encore être fait pour continuer à incorporer ce que nous apprenons encore sur nous-mêmes et sur le monde avec notre tradition de foi dans l’esprit de la tâche sans fin de fides quaerens intellectum (« la foi cherche la compréhension »).

Beaucoup de ces déclarations et documents de politique présupposent une anthropologie théologique inadéquate, qui doit être interrogée et renouvelée dans l’esprit à la fois d’actualisation (aggiornamento) et de puiser aux sources de notre tradition théologique (ressources), sur le modèle du Concile Vatican II.

Entre-temps, d’autres jeunes adultes seront blessés et certains mourront. Et un nombre beaucoup plus grand de personnes — jeunes et moins jeunes — continueront à s’éloigner d’une église qui prétend prêcher l’amour de Jésus-Christ, mais qui, dans la pratique, ne sert régulièrement qu’un amour conditionnel faussé par la haine et la discrimination.