Dans cette série, j’écris sur le cinq piliers du Réveil eucharistique, une initiative de trois ans de la Conférence des Évêques catholiques des États-Unis qui vise à promouvoir la foi en la Présence réelle de Jésus dans l’Eucharistie. Vous pouvez trouver les autres articles de la série ici:
Le Kérygme et l’Eucharistie
Vérité, Bonté, Beauté et Eucharistie
Le troisième pilier du Renouveau eucharistique de l’USCCB est “D’autonomiser la créativité de la base en s’associant avec des mouvements, des apostolats, des paroisses et des établissements d’enseignement.”
L’âme est le sol d’une personne – c’est là que la vie est nourrie et cultivée. Tout comme le rendement d’une culture dépend de la qualité du sol dans lequel elle a été plantée, le fruit qu’une âme porte dépend de l’état de cette âme. Il y a une raison pour laquelle tant d’agriculteurs ont foi en Dieu: travailler avec le sol local est une façon de travailler votre âme. Les liens entre les deux sont abondants. Jésus le savait, il a donc souvent lié la vie spirituelle à des concepts agraires.
L’utilisation par les évêques américains du terme “base” dans le Troisième pilier n’est donc pas seulement une manière familière de soutenir les communautés ayant une signification et des racines locales. Les évêques, je dirais, sont tout à fait intentionnels–et je dirais même quelque peu poétiques-dans leur utilisation du terme. Depuis sa création, le christianisme est un mouvement populaire. Les paraboles de Jésus faisaient souvent référence au sol, aux graines et aux choses qui poussent comme métaphores de l’âme–parce qu’il savait que c’était ainsi que son Église devait grandir: à partir des racines et du sol des communautés locales, des cœurs et des âmes des populations locales.
Les meilleurs mouvements populaires, apostolats, paroisses et institutions éducatives sont ceux qui portent de bons fruits dans l’âme des populations locales. Cette idée n’est pas étrangère à l’Église. En fait, depuis un certain temps, l’Église enseigne la nécessité de mettre en œuvre à la fois la solidarité et la subsidiarité dans la pratique de la justice sociale. Le deuxième pilier a abordé la solidarité en déclarant que nous devons accompagner les autres “ » en particulier ceux qui sont dans la pauvreté et les plus vulnérables.” Le terme de « base », et par extension le Troisième Pilier du Renouveau eucharistique, aborde le principe de subsidiarité en soulignant l’importance des petites communautés. Le Catéchisme définit le principe de cette manière:
“une communauté d’ordre supérieur ne doit pas interférer dans la vie interne d’une communauté d’ordre inférieur, la privant de ses fonctions, mais plutôt la soutenir en cas de besoin et aider à coordonner son activité avec les activités du reste de la société, toujours en vue du bien commun” (CEC 1883).
Base, local, ordre inférieur–ce sont tous des mots pour la même chose: la communauté qui nous entoure le plus immédiatement. L’Évangile est vécu dans les quartiers dans lesquels nous vivons. C’est là que l’Église grandit, et c’est là que la croyance en la Présence Réelle doit prendre racine. Comment veillons-nous à ce que cela se produise? En promouvant les enseignements sur la Présence réelle dans les mouvements locaux, les apostolats, les paroisses et les institutions éducatives. Mais pour ce faire, nous ne pouvons pas simplement compter sur l’effet de ruissellement en suivant simplement les instructions de l’ordre supérieur des évêques américains. Nous devons permettre à l’enseignement de prendre racine et de s’épanouir dans nos propres cœurs et âmes afin que nous puissions partager la vérité avec les gens qui nous entourent immédiatement
Mouvement
À notre époque, il est tentant de considérer les mouvements comme des concepts dangereux et révolutionnaires. Certains des mouvements les plus populaires de notre société aujourd’hui ont des réputations controversées. Je m’abstiendrai d’être précis.
Cependant, il y a de bons mouvements ces jours-ci. Il y a le mouvement pro-vie, le mouvement de masse latin traditionnel, le mouvement charismatique catholique et d’autres. L’Église est un navire bien construit qui navigue à travers la culture vers une destination: La Terre promise du ciel. Notre séjour sur terre est un voyage vers cette destination à l’intérieur de ce navire, et sur ce voyage, nous devons accompagner les autres. Donc, par sa nature même, l’Église est en mouvement. Un bon mouvement est dirigé vers cette fin: accompagner les autres dans leur voyage vers le ciel. Cela correspond bien au Deuxième Pilier du Réveil eucharistique, qui consiste, en partie, à:
Contemplez et proclamez la doctrine de la Présence réelle de Jésus dans l’Eucharistie à travers la Bonté de notre accompagnement des personnes pauvres et vulnérables.
Pour qu’un mouvement populaire reste populaire, il doit continuer à accompagner les gens dans chaque communauté dans laquelle il entre. L’Église le fait depuis des années avec ses saints missionnaires. L’histoire de la foi catholique en Amérique ne peut être racontée sans éclairer le travail missionnaire de Saint John Neumann, de Sainte Mère Anne Seton, de Sainte Katherine Drexel, de sainte Frances Cabrini et d’autres qui ont consacré leur vie à répandre l’Évangile ici aux États-Unis. Lorsque nous parlons de mouvements dans la foi catholique, ce sont les mouvements géants et les secoueurs qui devraient venir à l’esprit.
Apostolat
Les apostolats de l’Église, comme les mouvements, accompagnent également les personnes en situation de pauvreté et les personnes vulnérables en suivant l’exemple de Jésus et des apôtres. Un apostolat peut être composé de religieux ou de laïcs, s’ils se consacrent au service des autres et à la diffusion de l’Évangile. En ce qui concerne l’évangélisation et l’accompagnement des autres, peu d’ordres ont plus d’expérience que l’Ordre franciscain. Saint François d’Assise était si dévoué à accompagner les autres qu’il festoyait avec un confrère qui avait du mal à jeûner autant que lui, juste pour que le frère ne se sente pas exclu.
Un apostolat de base qui poursuit la mission de Saint François est l’ordre franciscain des frères connu sous le nom de Chevaliers de la Sainte Eucharistie basé à Lincoln, Nebraska. Les Chevaliers accompagnent les personnes en situation de pauvreté en prononçant eux-mêmes leurs vœux de pauvreté. Fondée par Mère Angélique, comme beaucoup d’autres ordres franciscains – et les ordres religieux catholiques en général-la Chevalier « exister pour servir l’Église et la communauté au sens large.”
Paroisse
Les paroisses sont le lieu où l’Église peut proclamer la Présence réelle de Jésus dans l’Eucharistie à travers la Beauté de son culte. Cette connexion entre le Deuxième et le Troisième Pilier du Réveil eucharistique est vitale, car sans Beauté, le message évangélique peut facilement se perdre dans une quête arbitraire de connaissance et de justice de soi. C’est la Beauté qui nous permet de sortir de nous-mêmes et de reconnaître à quel point nous sommes petits dans le magnifique dessein de Dieu. La Messe doit donc refléter la beauté de Dieu dans les paroisses de toute l’Église et de toute la nation. Bien sûr, à travers ses différents ministères, une paroisse ferait bien d’enseigner les vérités de la foi et de servir les autres, en particulier les pauvres et les vulnérables. Mais tout cela devrait découler de la Beauté de la Messe, parce que la Beauté nous pousse à faire le bien et à chercher la vérité.
Établissements d’enseignement
Un moyen efficace de renforcer la créativité dans les établissements d’enseignement est d’encourager toutes les universités catholiques à mettre en œuvre l’encyclique du Pape Jean-Paul II, Ex Corde Ecclesiae (Du cœur de l’Église), où le pontife déclare:
“C’est l’honneur et la responsabilité d’une Université catholique de se consacrer sans réserve à la cause de la vérité. C’est sa manière de servir à la fois la dignité de l’homme et le bien de l’Église …”
L’Église doit proclamer la Présence réelle de Jésus dans l’Eucharistie à travers les universités catholiques, parce que c’est le lieu approprié pour partager la vérité de l’enseignement de l’Église.
En renforçant la créativité de la base–et en s’associant avec des mouvements, des apostolats, des paroisses et des établissements d’enseignement–les évêques américains visent à revenir aux racines de l’Église. Les petites communautés de l’Église primitive sont ce qui l’a fait prospérer, comme la plantation de petites graines dans une bonne terre–et ce processus a été répété maintes et maintes fois dans les civilisations tout au long des 2 000 ans d’histoire de l’Église avec un grand succès. Avec ces Piliers du Réveil eucharistique, les évêques ne font que jeter à nouveau les graines dans notre culture, en espérant qu’elles s’enracinent mieux cette fois-ci. Et la plus grande graine à planter est l’annonce de la Présence réelle de Jésus dans l’Eucharistie.
Cet article est le troisième de cinq articles sur le Réveil eucharistique de l’USCCB, parrainé par les Chevaliers de la Sainte Eucharistie, un ordre de frères franciscains à Lincoln, Nebraska. En savoir plus sur knights.org.
Photo par Mateus Campos Felipe sur Unsplash
