« J’ai été un homme en colère la majeure partie de ma vie parce que la société ne nous comprenait pas, nous les survivants… Lorsque vous êtes maltraité, c’est tout ce à quoi vous pensez. Vous y pensez encore et encore. Le pardon ne consiste pas à récompenser un auteur. »
Amen à cela. Ces mots viennent d’un survivant d’un pensionnat canadien. Ils ont été enregistrés par Miles Morrisseau, citoyen de la Nation métisse et correspondant spécial pour ICT (anciennement Indian Country Today). Et cela fait partie de ce que le pape François a tenté de démontrer dans son voyage pénitentiel au Canada: La réconciliation n’est pas une carte « sortir de prison gratuitement ». La réconciliation est un voyage difficile, douloureux, désordonné et imprévisible.
François a entendu l’appel à la réconciliation. Le pontife a donné l’exemple à tous les chrétiens, catholiques et autres, dans son voyage de pénitence pour les péchés de beaucoup de nos ancêtres spirituels, à qui on a enseigné que le fait d’être disciple et de coloniser étaient compatibles.
Il est extrêmement rare que le dirigeant d’une grande institution, sans parler de la plus grande institution transnationale au monde, tente de répondre à un appel à la réconciliation lancé par les survivants d’un mal horrible perpétré par cette même institution.
Plus rare encore, est un chef religieux qui répond ensuite librement à ces appels avec un authentique voyage de contrition qui comprend la vérité, l’acceptation de la culpabilité et la demande de pardon dans des lieux importants pour les survivants et les vaincus pour les péchés horribles que les générations précédentes ont commis au nom de Dieu. Les mêmes péchés-le génocide culturel, le démantèlement des familles, la maltraitance des jeunes – dont les effets sur les pécheurs ont généré des siècles de traumatismes intergénérationnels au sein des Premières Nations, des Innus et des Métis.
La réconciliation est plus une spiritualité qu’une stratégie dont les effets peuvent être quantifiés. La réconciliation est l’œuvre de Dieu à laquelle nous sommes appelés à participer.
Pour ceux d’entre nous qui ont regardé le voyage du pape de loin, il est normal d’être sceptique. Nous avons assisté à des tentatives de réconciliation timides de la part de nombreux évêques à la suite du scandale des abus sexuels commis par le clergé. Pour ceux d’entre nous qui regardent de loin, alors, comment savons-nous que celle du pape est une authentique tentative de réconciliation? Comment savons-nous qu’il ne participe pas seulement au contrôle des dommages ou à la « gestion de la marque »?
Robert J. Schreiter, missionnaire du Précieux Sang, théologien et artisan de paix de mémoire bénie, a défini cinq caractéristiques distinctives de la réconciliation de la tradition chrétienne. Lorsque ces cinq sont présents d’une manière ou d’une autre, cela peut être interprété comme une tentative authentiquement chrétienne de marcher sur le chemin de la réconciliation
Premièrement, la réconciliation est l’œuvre de Dieu à laquelle nous sommes appelés à participer. Dieu est l’auteur et le moteur, et les ministres de la réconciliation cherchent à s’harmoniser avec la façon dont l’Esprit de Dieu se déplace. Dans son remarquable discours du 25 juillet à Maskwacis, François a invoqué l’aide de Dieu, le pardon et a demandé des prières pour le voyage. Le lendemain, il a approfondi cette résolution à cette vérité dans ses remarques au lieu de pèlerinage, Lac Ste. Anne (le lieu sacré de l’appel du Dakota Waka Mne, ou « Eau bénite », et l’appel cri Manitou Sakahigan, ou Spirit Lake).
Deuxièmement, la réconciliation commence avec les victimes. Il est peu probable que les auteurs cherchent un jour une véritable réconciliation, car ils détiennent le pouvoir et craignent grandement ce qu’ils risquent de perdre. Par conséquent, Dieu commence par la guérison des victimes, la restauration de leur humanité violée et leur autonomisation pour envisager et créer un monde différent. Ils ont le pouvoir et l’agence dans le processus. François a accepté l’invitation des représentants des Premières Nations, des Innus et des Métis au Canada et nous voyons que Dieu a commencé avec les victimes.
Troisièmement, Dieu façonne une nouvelle création à partir de victimes et de malfaiteurs. Le passé ne peut pas être changé et il ne doit pas être oublié. Grâce au mouvement de l’Esprit de Dieu, les victimes apprennent à se souvenir d’une manière différente, dans laquelle la domination de la violence du malfaiteur ne contrôle plus leur vie. Ils deviennent un survivant avec des cicatrices fraîches plutôt qu’une victime avec une blessure mortelle. Leur relation avec le malfaiteur est transformée.
Quatrièmement, ce processus de réconciliation trouve sa maison narrative dans le Mystère pascal—la vie, la mort et la résurrection de Jésus. Les survivants apprennent à unir leur propre douleur et leur souffrance à celle de Jésus torturé et crucifié, à suivre sa descente aux enfers et dans tout ce qui n’est pas Dieu, et à compter sur l’Esprit de Dieu pour provoquer une sorte de résurrection. L’histoire de la victime devient une partie de l’histoire de Dieu dans la Passion de Jésus. Cette intégration des « petites histoires » des victimes et des survivants dans l’histoire de Dieu précipite souvent la guérison des souvenirs et une nouvelle signification qui découle des expériences traumatisantes qui peuvent conduire à une nouvelle commission dans la vie. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons observer de loin.
Cinquièmement, la réconciliation sera toujours fragmentaire et inachevée jusqu’à ce que Dieu soit « tout en tous » à la fin de toutes choses. Il s’agit d’un processus et d’une spiritualité plus qu’un plan ou une stratégie bien gérés. Il a des résultats réels et la guérison se produit en effet. Mais les cicatrices des survivants, comme les blessures du Christ ressuscité, sont indélébiles. Elles ne disparaissent pas, elles ne sont pas oubliées, mais elles peuvent se transformer en plaies cicatrisantes même si elles peuvent parfois être rouvertes involontairement par un déclencheur ou une cause connue ou inconnue. Un survivant est une personne réconciliée qui a fait des progrès dans le processus de guérison et, ce faisant, reçoit souvent une commission pour aider à la guérison des autres.
L’orientation vers l’avenir est importante car il n’y a pas de retour à la statu quo ante avant que le mal ne soit infligé. Le colonialisme, la tentative de génocide culturel et les maux spécifiques des pensionnats sont des faits historiques. Le temps ne peut pas être retourné en arrière pour défaire les péchés du passé.
Encore une fois, la réconciliation est un processus incertain sans résultat prédéterminé. Tout comme le ministère de Jésus s’est apparemment soldé par un échec lors de son exécution, la réconciliation peut également être considérée comme un échec, même lorsqu’elle est authentiquement entreprise. Après tout, les victimes, les survivants et les porteurs du traumatisme ne sont pas monolithiques. Les réponses aux excuses initiales du pape le 25 juillet étaient aussi variées que les personnes qui ont été blessées.
Les reportages de Morisseau sur les TIC ont offert une variété de réponses. Pour certains dirigeants, comme Wilton Littlechild, chef cri et ancien grand chef de la Confédération des Six Premières Nations signataires du Traité, qui est lui-même un survivant des pensionnats indiens et qui a entendu le témoignage de centaines de survivants alors qu’il était membre de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, les excuses du pape en sol canadien était important, nécessaire et pouvait ouvrir la porte à une véritable guérison pour d’innombrables peuples des Premières Nations, Innus et Métis.
Pour d’autres dirigeants, comme la chef nationale de l’Assemblée des Premières Nations, RoseAnne Archibald, ce fut un début bienvenu, mais insuffisant. Le pape n’a pas renoncé au 15th-siècle Doctrine de la Découverte, qui a donné la justification théologique catholique de la violence coloniale, et les excuses semblaient vagues. Elle observer: « Je sais qu’aujourd’hui, il s’agit de pardon pour certaines personnes et il y a des gens qui sont venus avec cet amour et ce pardon dans leurs bras, et il y a d’autres personnes qui n’ont tout simplement pas l’impression que nous y sommes arrivés aujourd’hui. Je suis une de ces personnes. »
Beaucoup d’autres ont eu des réactions différentes. La chef Rosanne Casimir de Tk’emlúps te Secwépemc, anciennement connue sous le nom de Bande indienne de Kamloops, observer« revenir ici, et avoir des excuses plus longues et plus significatives, était certainement quelque chose qui a vraiment résonné, parce qu’il a développé le colonialisme. Il a parlé de regrets et de remords absolus et de quelques mesures significatives pour aller de l’avant. »
Publicité
Publicité
Enfin, Morisseau écrire« Sandi Harper, de Saskatoon, en Saskatchewan, qui a assisté à l’événement papal en l’honneur de sa défunte mère, une ancienne élève des pensionnats indiens, a déclaré que la guérison prendra du temps. Certains peuples autochtones ne sont pas encore prêts pour la réconciliation. « C’est quelque chose qui est nécessaire, non seulement pour que les gens entendent, mais pour que l’Église soit responsable », a-t-elle déclaré. « Nous devons juste donner aux gens le temps de guérir. Ça va prendre beaucoup de temps.' »
À la suite d’un grand mal, il n’y a pas de remède « unique ». Les réactions des victimes, des survivants, de leurs familles et de leurs peuples ont varié et continueront de varier. C’est pourquoi le travail de Schreiter est utile ici. Le résultat sera l’œuvre continue de Dieu et restera ambigu pour beaucoup, en particulier pour les étrangers qui observent le processus. La clarté n’est pas une garantie car la réconciliation est plus une spiritualité qu’une stratégie dont les effets peuvent être quantifiés. La réconciliation est l’œuvre de Dieu à laquelle nous sommes appelés à participer.
Une compréhension chrétienne de la réconciliation englobe les victimes, leurs familles, leurs communautés et les réseaux de relations. Il s’étend ensuite finalement aux malfaiteurs, aux complices, aux spectateurs et à l’ensemble de la création et des générations suivantes. Pour les chrétiens, le processus laborieux et incertain se cristallise dans le récit dans le mystère pascal — la vie, la mort et la résurrection de Jésus.
Dans cet esprit, le pèlerinage pénitentiel de François est une merveille. La promesse de réconciliation est vaste et précaire. Alors, gardons tout le monde en prière. Et que François suive l’Esprit de Dieu afin que la guérison se produise et que le voyage porte vraiment ses fruits.
