Nous, les humains, devons ouvrir notre esprit à la personnalité des animaux non humains

Dans le deuxième paragraphe de sa lettre encyclique de 2015, »Laudato Si’, sur les Soins pour Notre Maison Commune, « Le Pape François réfléchit sur la manière dont l’espèce humaine a maltraité et abusé de la Terre, qu’il appelle notre « Sœur, la Terre Mère » dans la tradition de son homonyme Saint François d’Assise. Le pape déclare ensuite : » Nous avons oublié que nous sommes nous-mêmes poussière de la terre (cf. Gn 2,7); nos corps mêmes sont constitués de ses éléments, nous respirons son air et nous recevons la vie et le rafraîchissement de ses eaux. »

Cette seule phrase en dit long. Il reconnaît ce que le récit de la deuxième création dans le Livre de la Genèse et les sciences naturelles affirment à propos de nos corps humains composés du même matériau que la Terre, tout en notant également que nous avons « oublié » — ou, peut-être mieux, volontairement ignoré-notre création inhérente au cours des siècles. Comme il ressort clairement du reste du texte, François estime qu’une cause majeure des crises environnementales auxquelles la Terre est confrontée aujourd’hui est causée en partie par l’égocentrisme de l’espèce humaine.

En d’autres termes, l’anthropocentrisme est un problème majeur.

Trop souvent, nous, les humains, vivons comme si tout nous concernait et toute la création non humaine est destinée à ce que nous en fassions ce que nous voulons. François fait partie de ces chefs religieux qui ont fortement critiqué l’anthropocentrisme, notant que les créatures non humaines sont également aimées à l’existence par Dieu et ont leur propre dignité et bonté inhérentes.

Des théologiens catholiques tels que Saint Joseph Sr. Elizabeth Johnson, professeur émérite à Université Fordham, dans son livre de 2014 Demandez aux bêtes: Darwin et le Dieu de l’Amour, et moi plus récemment dans mon livre de 2018 Toutes les Créatures de Dieu: Une Théologie de la Création ont fait des arguments théologiques constructifs pour une compréhension renouvelée de la création non humaine et de notre place dans le cosmos qui prend au sérieux la science et la religion, la raison et la tradition.

Au fil des ans, dans plusieurs articles académiques et chapitres de livres, J’ai également argumenté contre un sens de l’agence trop étroitement défini, qui a traditionnellement-certainement à l’époque des Lumières post-occidentales — limité les créatures à l’expérience de la création de sens ou déployé une sorte d’agence aux seuls êtres humains. Je ne suis certainement pas le seul à faire un tel cas enraciné dans la théologie et les sciences naturelles. Par exemple, je pense à la un travail formidable du théologien Eric Daryl Meyer de Collège Carroll, entre autres.

Mais ce qui m’a agréablement surpris, c’est l’augmentation intéressante de la couverture de ces idées dans les principales publications laïques ces derniers mois.

Les explorations de l’idée de la personnalité animale non humaine ou des mondes de création de sens qu’ils habitent étaient généralement réservées aux éthologues et autres spécialistes scientifiques. De même, les considérations sur les réseaux complexes de communication et de coopération entre les plantes et la vie étaient du domaine des chercheurs et des étudiants diplômés. Bien qu’il y ait eu des exceptions révolutionnaires, comme le travail pionnier de Jane Goodall et des livres bien connus de Frans de Waal, la plupart du grand public n’a pas beaucoup réfléchi à ces thèmes.

Et puis, dans le numéro du 7 mars 2022 du New Yorker, l’écrivain Lawrence Wright a publié un long article intitulé « L’éléphant dans la salle d’audience, « à propos de la lutte juridique pour reconnaître la personnalité animale non humaine et leurs droits, en particulier contre la détention pour amusement ou divertissement humain.

Trois mois plus tard, dans le numéro du 13 juin du New Yorker, la rédactrice Elizabeth Kolbert a publié un article intitulé « Les Manières Étranges et Secrètes Dont les Animaux Perçoivent le Monde. »

L’inspiration de Kolbert est venue du travail d’un autre journaliste, l’écrivain scientifique de l’Atlantique et lauréat du prix Pulitzer Ed Yong, dont le nouveau livre est intitulé Un Monde Immense: Comment les Sens des Animaux Révèlent les Royaumes Cachés Qui Nous Entourent. (Un extrait de son livre se trouve dans le numéro de juillet/août de the Atlantic, intitulé « Comment les Animaux perçoivent le Monde. »)

Le livre magistral de Yong est le dernier d’une série de travaux remontant au moins au tournant du 20e siècle et au développement du domaine de la biosémiotique par le philosophe et zoologiste estonien Jakob von Uexküll. (Il faut reconnaître d’emblée qu’Uexküll était à un moment donné un membre enregistré du parti nazi, mais les chercheurs notent également qu’il s’est assez rapidement éloigné de l’idéologie nazie peu de temps après s’être aligné et a fait des déclarations publiques en opposition à la politique raciste et antisémite du National-socialisme.)

Parmi les concepts clés mis au point par Uexküll figurait la notion de umwelt (Allemand pour « environnement » ou « vision du monde »), qu’il utilisait pour décrire le monde tel qu’il était perçu, expérimenté et compris par un animal donné. Il a suggéré que le corps des animaux s’apparente à une maison dans laquelle il y a de nombreuses fenêtres qui donnent sur des parties du monde et ces fenêtres laissent entrer des données sensorielles qui peuvent être perçues (vue, son, goût, sensation, etc.) en fonction des capacités de la créature donnée.

Nous tous — humains, fourmis, oiseaux, écureuils, etc.-pouvons habiter un espace similaire (comme un jardin), mais notre expérience, notre perception et notre compréhension de cet espace sont conditionnées par la composition biologique, et le « monde » ou « environnement » qui en résulte que nous expérimentons est notre respectif umwelt.

Chaque créature, de la tick à l’humain, a une expérience relative du monde et de la prise de sens. Yong résume les implications de ceci: « Contrairement à beaucoup de ses contemporains, Uexküll considérait les animaux non pas comme de simples machines, mais comme des entités sensibles, dont les mondes intérieurs non seulement existaient, mais méritaient d’être contemplés. »

Uexküll n’a pas prétendu que toutes les créatures-humaines et non humaines-avaient la même valeur ou la même dignité. Au lieu de cela, il a affirmé avec audace que ce n’est pas parce qu’une tick ou un écureuil ne vit pas le monde comme nous, les humains, le faisons, qu’ils n’ont pas une expérience profonde et particulière du monde à leur manière.

Pendant une grande partie de notre histoire humaine moderne, nous avons présumé notre unicité absolue en tant qu’espèce, niant la possibilité d’intelligence, d’émotion, de raisonnement moral, d’établissement de relations et même d’expériences religieuses pour les animaux non humains. Nous supposons simplement que les autres créatures sont, comme René Descartes l’a soutenu au début du 17ème siècle, de simples machines charnues qui ne font que simuler des sentiments.

Il ne faut pas beaucoup d’efforts pour voir comment un tel anthropocentrisme rigide, ce que le théologien moral britannique David Clough a appelé le « séparatisme humain », a contribué à notre traitement abominable des animaux non humains au fil des ans — de la chasse à l’extinction et à l’agriculture industrielle, à l’expérimentation scientifique, aux cirques et aux zoos.

Indépendamment du fait que les tribunaux des États-Unis accordent des droits légaux à certains animaux non humains, comme cela est décrit dans la couverture de l’affaire de l’éléphant par Wright (et je dirais qu’il y a de bonnes raisons pour au moins une forme de reconnaissance juridique de la personnalité pour certains animaux non humains, en particulier lorsque vous considérez que les sociétés sont reconnues comme des « personnes juridiques » avec certains droits dans le système américain), je crois que nous, les humains, devons ajuster notre sens du monde plus qu’humain.

Plutôt que de prétendre que le monde qui nous entoure — et le biome en nous-n’est qu’une sorte de toile de fond inerte et statique de la vie humaine, peut-être pourrions-nous ouvrir notre esprit pour reconnaître que les créatures non humaines vivent également pleinement dans ce monde, ce que François appelle « notre maison commune. »De même, nous ferions bien de reconnaître notre interdépendance et notre connexion inextricable au reste de la création. Nous sommes aussi des créatures, même si nous voudrions prétendre le contraire.

Si vous cherchez une source d’inspiration dans ce sens, vous pouvez consulter la série de cinq volumes récemment publiée intitulée Parenté: Appartenance à un Monde de Relations, produit par le Centre pour l’Homme et la Nature dans l’Illinois. Ces volumes, coédités par Gavin Van Horn, Robin Wall Kimmerer et John Hausdoerffer, contiennent des essais et de la poésie qui invitent à la réflexion et à la considération du monde humain et non humain à travers le prisme de notre interdépendance inhérente.

Un tel changement dans la vision humaine des animaux non humains ne résoudra peut-être pas toutes nos crises écologiques et spirituelles du jour au lendemain, mais il peut aider à renouveler la façon dont nous voyons, pensons, vivons et prions dans le monde. Et ce n’est qu’une façon d’embrasser la « conversion écologique » que le Saint-Père nous appelle continuellement à poursuivre.