La crise écologique est, entre autres, une crise de connexion. Beaucoup d’entre nous descendent ou sont des immigrants récents. Nous ne nous connectons plus à l’endroit où nous vivons avec des enseignements et des pratiques perfectionnés au fil des millénaires. Aliénés de la terre, beaucoup d’entre nous ne se rapportent plus à la vie qui nous entoure en tant que parents ou parents spirituels. Au lieu de cela, nous considérons le monde naturel comme une matière vide ou une ressource à exploiter sans en compter les coûts. Saint Patrick nous enseigne une autre voie.
Des penseurs tels que Robin Wall Kimmerer, auteur de Tressage d’Herbe Douce, plaider pour le recouvrement d’une Savoir autochtone né d’un lien profond avec la terre, que ce soit la terre de vos ancêtres ou non. En apprenant de la sagesse autochtone et en récupérant les pratiques de ses propres traditions, les immigrants peuvent devenir ce que Kimmerer appelle « naturalisés pour se placer » et développer des relations mutuellement durables avec le monde autre qu’humain.
Il existe des modèles de ce type de voyage dans la tradition catholique. Saint Patrick surmonté une déconnexion avec la nature similaire à ce que beaucoup d’entre nous vivent aujourd’hui. Il a non seulement développé des relations avec le monde autre qu’humain, mais à travers la Lorica, un chant de prière également connu sous le nom de Cri du Cerf ou de la cuirasse de Saint Patrick, en est devenu membre.
Saint Patrick et le Cri du Cerf
Selon tradition et l’un des premiers récits écrits de sa vie, St. Patrick est devenu un cerf.
La transformation de Patrick en cerf a été l’aboutissement d’un long voyage spirituel. Un noble adolescent blasé arraché au luxe romain et à la prétention urbaine par des pillards irlandais et transplanté dans une société tribale, Patrick a surmonté ce traumatisme et, pendant six ans en Irlande, a découvert son vrai moi, grâce à sa relation avec ses parents irlandais adoptifs et à la prière sur la terre où il élevait des moutons comme esclave.
Patrick a échappé à la captivité irlandaise, mais la terre et les gens l’ont rappelé. Après son retour, son ministère a été adopté par de nombreux Irlandais, mais pas tous, en particulier certains des puissants. Lorsque Patrick a allumé un feu pascal et défié les coutumes royales, il s’est attiré les foudres d’un chef de tribu et de ses guerriers. En fuite, Patrick a chanté la Lorica — le Cri du Cerf — et a transformé sa bande en troupeau de cerfs pour éviter la capture.
La Lorica, une prière trinitaire invoquant les personnages principaux de l’histoire du salut, invoque également les pouvoirs du monde créé. » Je me lie à moi-même aujourd’hui « , a-t-il prié, pour:
La puissance du Ciel,
La lumière du Soleil,
(La blancheur de la neige,)
La force du feu,
Le clignotement de la foudre,
La vitesse du Vent,
La profondeur de la mer,
La stabilité de la Terre,
La dureté des roches.
Ce qui semble n’être qu’une belle poésie, c’est Patrick qui s’adresse aux agents de sa conversion. Le soleil et la lune, la roche et l’océan, les plantes et les animaux ont brisé le malaise existentiel créé par un mode de vie noble — « Je ne me souciais même pas de moi-même », se souvient-il dans son Confession – et a appelé la prière de l’intérieur de lui. La terre irlandaise l’a non seulement amené à embrasser son héritage chrétien, mais a également « indigénisé » ses contours plus écologiquement intégrés. Les aînés autochtones disent souvent que til terre lui-même enseigne ces voies – ça l’a fait pour Patrick.
Mais la terre est une catégorie générale et Patrick, comme les peuples autochtones du monde entier, connaissait les forces auxquelles il se liait dans la prière non pas comme impersonnelles, mais comme des êtres spirituels vivants. L’accent mis par les Autochtones sur les esprits vivant dans le monde de la nature est étonnamment conforme à la foi catholique — non pas les différentes formes modernes dépouillées, mais celle des âges patristiques et scolastiques. Pour les théologiens catholiques traditionnels, les êtres angéliques déplacent l’univers.
St. John Henry Newman l’a mieux capturé dans son sermon de 1831 « Les Pouvoirs de la Nature « : « Ces parties merveilleuses et vastes du monde naturel qui semblent inanimées » à l’esprit séculier sont animées par « des Intelligences spirituelles. » Un Créateur immanent imprègne intimement chaque recoin de ce vaste et dynamique cosmos par » l’intervention des milliers et des dix milliers de Ses Serviteurs invisibles. »
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Patrick ajoute un accent autochtone commun. Dans sa prière, il ne se contente pas de reconnaître ces serviteurs, mais se lie à eux, de la même manière qu’il le fait avec la Trinité. Cette formation de relations est une façon spirituelle de parler de la parenté réelle que Kimmerer souligne.
La constitution de parents avec les êtres environnants a pour effet de brouiller la séparation que nous supposons généralement entre les humains et le reste de la création. Cette augmentation de la liaison pour une identification complète fait également partie de la tradition des ancêtres irlandais adoptés par Patrick, comme dans le chant d’Amairgin, le poète guerrier des Gaëls:
Je suis le vent sur la Mer,
Je suis Ocean-wave,
Je suis le Rugissement de la Mer,
Je suis Taureau de Sept Combats,
Je suis un Vautour sur une falaise. . .
Je suis le Point d’une arme (qui pourreth quatrième combat),
Je suis Dieu qui façonne le Feu pour une Tête.—Lebor Gabala Erenn (Société des textes irlandais, 1941)
Le cerf dans la tradition celtique et catholique
Pour Patrick, la fusion avec le monde autre qu’humain a abouti à devenir un cerf. Le cerf est un esprit celtique puissant et la métamorphose est un thème commun dans les traditions autochtones. Tuán, l’un des premiers habitants de l’Irlande, a survécu aux vagues d’invasions en passant du cheval au sanglier, en passant du faucon au saumon. La mère d’Oishin, un héros irlandais pré-chrétien et chef des fiana, était un cerf.
Le cerf a conservé un pouvoir culturel et spirituel dans les cultures celtiques dans des contextes chrétiens. La Pierre de cerf est l’endroit où une mère cerf appelée par St. Kevin a allaité un enfant orphelin. Et dans mon nom de famille, Costello, une étymologie est quelque chose comme « Fils d’un sous la forme d’un cerf. »
En chantant la Lorica et en devenant le cerf, Patrick s’est placé dans la lignée celtique indigène et a établi le lien ultime avec le lieu. C’est comme s’il déclarait : « Cette terre n’est pas seulement là où je vis maintenant, pas seulement une maison. Au contraire, je suis cette terre et cette terre, c’est moi. »
L’histoire de Patrick est un acte de la foi chrétienne dans sa plénitude, qui a longtemps vu la vie spirituelle comme la vie du cerf: « Comme le cerf aspire aux ruisseaux d’eau, ainsi mon âme aspire à toi, Ô Dieu » (Psaumes 42:2). Un cerf est également vu comme un modèle de pouvoir dans le contexte d’un conflit, illustré par la prière de David selon laquelle « Il fait mes pieds comme les pieds d’un cerf; il me fait me tenir sur les hauteurs » (Psaumes 18:33, 2 Samuel 22:34).
Même le Christ lui-même est devenu le cerf, apparaissant dans les bois d’un cerf à Saint Eustache et à Saint Hubert. Le génie de la Lorica est qu’elle reconnaît les serviteurs invisibles de la terre et du ciel, établit des relations avec eux et déclare que la beauté du Christ imprègne chaque relation.
Le génie de la Lorica est qu’elle reconnaît les serviteurs invisibles de la terre et du ciel, établit des relations avec eux et déclare que la beauté du Christ imprègne chaque relation.
Patrick était un immigrant, mais est devenu un saint irlandais autochtone. Il a accompli une sorte d’exode de sa bulle de luxe urbain vers une relation transparente avec les communautés humaines et autres qu’humaines, une parenté spirituelle si profonde qu’il est devenu l’île Sainte. L’histoire de Patrick peut nous apprendre à nous connecter avec la terre que nous appelons notre maison de manière respectueuse et régénératrice, même si ce n’est pas la terre de nos ancêtres.
Trop souvent, nous rencontrons des chansons comme une relique du passé. La Lorica est – ou devrait être – un « événement » vivant, une infusion de pouvoir pour nous renforcer dans notre voyage pour devenir « naturalisé à placer. » La prière est trop souvent vue comme un moyen de nous sortir de là où nous sommes. Le Cri du Cerf nous plonge plus profondément dans où nous sommes et favorise des relations mutuellement durables avec le monde autre qu’humain, non seulement pour faire face à la crise environnementale, mais pour devenir pleinement humain.
Et, comme pour Patrick, aidez-nous dans notre chemin vers la pleine communion avec Dieu.