[gtranslate] Les jeunes catholiques noirs affrontent la nature, le racisme et la voie à suivre pour l'Église - Eglise Catholique Saint James (Saint Jacques)

Les jeunes catholiques noirs affrontent la nature, le racisme et la voie à suivre pour l’Église

Black children play outdoors in this illustration photo. (Dreamstime/Sam74100)

Les enfants noirs jouent à l’extérieur sur cette photo d’illustration. « Ce que cela signifie pour moi, d’être noir, c’est simplement d’avoir un lien très étroit avec la terre, de cultiver sa propre nourriture, d’être en connexion avec la nature », explique Byron Wratee, l’un des panélistes du Jan. 10 conversation virtuelle « Imaginer notre Avenir écologique: La Vie noire et Laudato Si’. » (Temps des rêves / Sam74100)

Ayant grandi en Caroline du Sud rurale, Byron Wratee a toujours été dans la nature.

Sa famille a fait des voyages de camping, et ils le font toujours. Mais une grande partie de leur temps à l’extérieur a tourné autour de la nourriture. En tant que  » bons gens de la campagne « , comme Wratee décrivait sa communauté dans le comté de Williamsburg, ils passaient beaucoup de temps à chasser et à pêcher. Ils cultivaient également des fruits et des légumes dans leur jardin, notamment des courges, des légumes verts et de la pastèque — ce que Wratee appelait fièrement un fruit africain indigène.

 » Je suis vraiment très fier d’être Noir. Et ce que cela signifie pour moi, d’être noir, c’est simplement d’avoir un lien très étroit avec la terre, de cultiver sa propre nourriture, d’être en relation avec la nature « , a-t-il déclaré.

LaRyssa Herrington a également passé une grande partie de sa jeunesse dans l’Illinois au grand air. Elle s’est jointe aux Éclaireuses, a fait des voyages de camping d’une nuit et est allée nager dans les Grands Lacs.

Alors qu’elle continuait des activités comme la randonnée et le kayak à l’université, elle s’est aperçue que dans son enfance, il n’y avait pas toujours beaucoup de gens qui lui ressemblaient faisant ce genre de choses.

L’histoire de la ségrégation américaine ne se limitait pas uniquement aux écoles et aux transports en commun, et dans de nombreux cas, les lois Jim Crow s’étendaient également aux parcs publics, y compris au parc national de Shenandoah en Virginie. Ce n’est qu’au milieu du 20e siècle que les parcs nationaux ont commencé à se déségréger sérieusement, mais même alors, de nombreuses personnes de couleur se sentaient encore comme des invités indésirables. A Rapport 2020 par ABC News a constaté que les communautés minoritaires ne représentaient que 23 % des visiteurs du parc national, avec une autre étude montrant les Noirs américains à moins de 2%.

Four young Black Catholics engage in a 90-minute virtual conversation Jan. 10 hosted by the National Black Catholic Congress, titled "Imagining Our Ecological Future: Black Life and Laudato Si'." (EarthBeat screenshot)

Quatre jeunes catholiques noirs s’engagent dans une conversation virtuelle de 90 minutes Jan. 10 organisé par le National Black Catholic Congress, intitulé « Imaginer notre avenir écologique: La vie noire et Laudato Si’. »(Capture d’écran EarthBeat)

« Et les gens n’y pensent pas tant que vous n’êtes pas la seule femme ou l’unique homme qui fait ces choses », a déclaré Herrington, étudiant de deuxième année au doctorat à l’Université de Notre Dame. « J’y pense donc beaucoup et je pense à l’accessibilité et à ces portes qui nous ont été fermées. »

Les histoires personnelles faisaient partie d’une conversation virtuelle de 90 minutes Jan. 10 organisé par le Congrès National des Noirs catholiques. L’événement, intitulé « Imaginer notre Avenir écologique: La Vie noire et Laudato Si’, « a placé quatre jeunes catholiques noirs, tous titulaires d’un doctorat en théologie systématique, pour parler de leurs propres expériences avec la nature et le racisme environnemental, ainsi que de l’enseignement de l’église sur l’écologie et des contributions qu’ils apportent à la conversation environnementale, à la fois au sein de l’Église et au-delà.

La conversation comprenait une vidéo du pape François et un poème sur les rivières de Langston Hughes. Il y avait des références à Alice Walker, les paroles de Saint François d’Assise et des extraits de « Laudato Si’, on Care for Our Common Home,  » L’encyclique du Pape François de 2015 qui tire son nom du célèbre Cantique des Créatures du saint « . »

Le webinaire était le troisième d’une série organisée par le National Black Catholic Congress intitulée « Les catholiques noirs et le fossé du Millénaire. » Les sessions précédentes étaient axées sur les thèmes du racisme et des traumatismes dans l’Église catholique et de Black Lives Matter. Un quatrième webinaire est prévu pour février. 7 sur la tradition du culte et de la liturgie des Noirs dans l’Église catholique.

La série est née de conversations qu’Herrington a eues avec Valerie Washington, directrice exécutive du National Black Catholic Congress, sur les moyens d’engager les catholiques du millénaire et de la génération Z sur les questions qui leur tiennent à cœur et d’aborder des domaines tels que le racisme et la discrimination les chassant de l’église.

« Je voulais que nous réfléchissions à la façon dont la justice écologique et la justice sociale ne sont pas en concurrence, mais plutôt liées.’

– Jean-Pierre Bouvier

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Le épisode écologie a souligné les nombreuses façons dont la culture noire est depuis longtemps liée à la terre, de l’agriculture en tant que peuple asservi aux barbecues et aux pique-niques en plein air dans les églises aujourd’hui. Le panel de jeunes érudits catholiques a également plongé dans la Bible, allant au-delà de la « domination » dans les histoires de la Genèse pour examiner également les Psaumes et les paraboles de Jésus où il se connecte à la terre.

Chanelle Robinson, étudiante au doctorat en troisième année au Boston College, a animé la conversation sur l’écologie.

« Je voulais que nous réfléchissions à la façon dont la justice écologique et la justice sociale ne sont pas en concurrence, mais plutôt connectées », a-t-elle déclaré à EarthBeat dans un e-mail, y compris comment tout au long Laudato Si’ François invite chacun à réfléchir à la façon dont toute la création est interdépendante, y compris avec les générations futures.

En ouvrant la discussion, Robinson a déclaré que tout en réfléchissant sur les crises écologiques actuelles « il est également important de réfléchir à la façon dont la mort de la planète a également un impact et accélère et intensifie également la peste noire. »

Elle a récité une citation de la théologienne afro-américaine Melanie Harris, qui a observé que le cri d’Eric Garner de « Je ne peux pas respirer » s’appliquait non seulement à sa mort en 2019 d’un étranglement non autorisé par un policier, mais aussi à son asthme résultant de la pollution de l’air dans sa ville natale de Staten Island, New York.

Des études ont toujours montré que les personnes de couleur sont plus exposées aux risques environnementaux, y compris la pollution de l’air et vivent à proximité d’usines chimiques, de centrales électriques et d’installations de déchets dangereux. Le mouvement pour la justice environnementale issu du mouvement des droits civiques, il a fusionné dans les années 1980 en Caroline du Nord autour de l’opposition au déversement de déchets toxiques dans une décharge.

Depuis lors, l’acceptation de la justice environnementale s’est répandue, et ces dernières années a reçu une plus grande attention dans le mouvement environnemental global, dont certaines parties ont auto-examens subis de leurs propres histoires d’exclusion à la suite des manifestations qui ont suivi le meurtre de George Floyd.

Wratee, également doctorant au Boston College, a déclaré qu’il voyait le mouvement environnemental principalement dominé par « un cadre américain blanc et ultra-libéral. »Pendant ses études de droit, il était actif dans le domaine de l’environnement, et souvent le seul Afro-américain, mais il a été arrêté lorsqu’il a estimé que les dirigeants étaient plus préoccupés par la sauvegarde des parcs nationaux que par la fourniture d’espaces verts et de jardins communautaires pour les communautés pauvres.

« Ces personnes ont tendance à être solidaires de la Terre, mais pas solidaires des personnes qui s’occupent de la Terre et des personnes qui vivent dans certains endroits », a-t-il déclaré.

Dans son état natal de Caroline du Sud, par exemple, il a déclaré que certains des plus grands écologistes sont des chasseurs. Et bien qu’ils soient attentifs à la préservation des populations de cerfs et de poissons, il y a moins de considération accordée au sort des familles rurales et pauvres qui se tournent vers le déversement de déchets dans leurs cours arrière en raison du manque de services municipaux, ou qui dépendent de fosses septiques parce qu’elles manquent de plomberie fiable.

Il a dit que c’est là que l’enseignement social catholique sur la subsidiarité peut jouer un rôle important et élargir la façon dont les questions environnementales sont définies.

« Je dois d’abord penser à qui je suis solidaire au plus petit niveau possible, afin de m’assurer que je mène une vie qui n’ignore pas le cri des pauvres, et en particulier le cri des Noirs », a déclaré Wratee.

La solidarité avec le cri des pauvres dépasse les frontières des États-Unis, a déclaré Herrington. Elle se souvient d’un voyage universitaire au Honduras où elle a été « dévastée » en voyant de grandes quantités de déchets s’échouer à terre, et comment certaines communautés autochtones pauvres avaient construit des huttes avec des bouteilles en plastique.

« C’est vraiment dévastateur que nous nous souciions si peu de la dignité des autres que nous leur permettions de construire des maisons et des structures à partir de déchets, juste des ordures », a-t-elle déclaré.

Les membres du panel ont convenu que l’exportation de déchets de pays comme les États-Unis vers l’Asie ou l’exploitation intensive de minéraux et de ressources en Afrique représente un manque de solidarité avec les communautés pauvres et marginalisées du monde entier.

Quant au rôle de l’Église, ils ont dit qu’il était important que le racisme environnemental soit considéré comme un problème théologique.

John Barnes, étudiant au doctorat en quatrième année à l’Université Fordham, a déclaré que la lutte contre le racisme environnemental reflète l’accent mis par Francis dans Laudato Si’ sur les interconnexions entre les questions environnementales et sociales.

A worker walks atop tanks containing mud from which gold will be extracted at a gold mine site in Hounde, Burkina Faso, Feb. 13, 2020. The mine is operated by the U.K.-based Endeavour Mining Corporation. (CNS/Reuters/Anne Mimault)

Un travailleur marche au sommet de réservoirs contenant de la boue à partir de laquelle de l’or sera extrait sur un site de mine d’or à Houndé, au Burkina Faso, en février. 13, 2020. La mine est exploitée par Endeavour Mining Corporation, basée au Royaume-Uni. (CNS/Reuters/Anne Mimault)

« Si nous sommes préoccupés par la vie en tant qu’Église, cela doit être une question théologique », a-t-il déclaré. « Il doit être une question théologique que les gens puissent aller chercher des fruits frais quelque part et pouvoir nourrir leur famille. Cela doit être une question théologique d’avoir accès à des espaces verts, d’avoir accès à de l’eau potable, que les gens de certaines communautés, les communautés noires et brunes en particulier, ramassent régulièrement leurs déchets, que leurs rues soient entretenues. »

Un premier grand pas, ont déclaré les panélistes, est non seulement de s’éloigner d’une vision dominatrice de la domination et de voir l’humanité comme faisant partie de la création, mais de reconnaître que pour que toute la création survive et s’épanouisse, il faut une plus grande prise de conscience des menaces auxquelles elle fait face, en particulier dans les parties souvent négligées de notre monde.

« Nous devons faire attention, et je pense que c’est le problème majeur de toute cette crise environnementale dans le monde entier », a déclaré Wratee. « Nous sommes tellement occupés et tellement consommés avec nous-mêmes que nous ne pouvons pas prendre le temps de prêter attention aux cris de la Terre et aux cris des pauvres. Et ces deux cris sont le même cri. Ils sont interdépendants et très liés. »

Quant à ce qu’ils peuvent contribuer en tant que jeunes catholiques de couleur aux discussions environnementales au sein de l’église, Barnes a déclaré à EarthBeat dans un e-mail que pour que l’église s’attaque sérieusement à la justice environnementale ou à tout autre problème de société, elle doit sérieusement s’attaquer au racisme et à l’héritage de la suprématie blanche dans le pays.

« La présence de jeunes Noirs dans l’Église est un signe de notre engagement envers l’Église et de notre conviction que par la grâce de Dieu, un jour, cette Église, en tout lieu, abordera chaque entreprise dans une perspective antiraciste », a-t-il déclaré.