Cité du Vatican — Des membres de l’Assemblée des Premières Nations du Canada ont donné au pape François un « berceau », un porte-bébé traditionnel, et lui ont demandé de le garder pendant la nuit alors qu’il réfléchissait à ce qui est arrivé aux enfants autochtones qui ont été envoyés dans des pensionnats indiens et, en particulier, à ceux qui ne sont jamais rentrés chez eux.
La Grande chef Mandy Gull-Masty de la Nation crie d’Eeyou Istchee, représentante du Québec au sein de la délégation de l’Assemblée au Vatican, a déclaré aux journalistes le 31 mars: « S’il est fidèle à son engagement envers les peuples autochtones de l’Île de la Tortue [Amérique du Nord], il donnera suite à notre demande de retourner le berceau » à la délégation lors d’une réunion prévue le 1er avril.
Gull-Masty et d’autres membres de la délégation des Premières Nations avaient passé deux heures avec François et avaient déclaré que, tout en partageant des vérités douloureuses, ils étaient fortifiés par le son de leurs frères et sœurs qui battaient leurs tambours et chantaient sur la place Saint-Pierre.
La réunion s’est déroulée « dans une atmosphère d’écoute et de proximité », a déclaré le bureau de presse du Vatican, ajoutant que François répondrait à ce qu’il a entendu lors d’une réunion le 1er avril avec des membres des Premières Nations, ainsi qu’avec des délégations du Conseil national des Métis et de l’Inuit Tapiriit Kanatami, qui ont eu des réunions séparées avec le pape le 28 mars.
Le chef Gerald Antoine, chef régional de l’Assemblée des Premières Nations pour les Territoires du Nord-Ouest, a dirigé la délégation, qui comprenait également des survivants des pensionnats indiens et deux jeunes délégués représentant des communautés autochtones de partout au Canada.
Comme les autres délégations, les membres du groupe des Premières Nations ont raconté au pape l’expérience de leur peuple d’avoir été enlevés à leur famille lorsqu’ils étaient enfants et envoyés dans des pensionnats appartenant au gouvernement, principalement gérés par l’Église, dans le cadre d’une politique d’assimilation forcée. Il leur était interdit de parler leur langue ou de suivre leur culture et leurs traditions. Et beaucoup ont subi des abus émotionnels, physiques ou sexuels.
Rosanne Casimir — la Kúkpi7 ou chef du Tk’emlúps te Secwépemc, la communauté d’origine du pensionnat indien de Kamloops, qui était la plus grande école du système des pensionnats des Affaires indiennes — faisait partie de la délégation. Plus de 200 corps ont été découverts dans des tombes banalisées sur le site de l’école en 2021.
Les tombes, a déclaré Antoine, sont « des preuves factuelles que nos gens disaient la vérité. »
« C’est notre histoire collective », a déclaré Casimir. « C’est notre histoire que nous devons changer » pour aller de l’avant avec espoir.
« Cela a été une période très difficile pour tant de membres des Premières Nations alors que nous cherchons à découvrir la vérité sur ce qui est arrivé à nos enfants, à nos proches, à notre famille et aux membres de la communauté qui ne sont jamais rentrés chez eux après les pensionnats indiens », a-t-elle déclaré.
Antoine a également déclaré que les délégués ont demandé une répudiation formelle par le pape de la « doctrine de la découverte », une phrase qui décrit une collection d’enseignements papaux, à partir du 14ème siècle, qui encourageait les explorateurs à coloniser et à revendiquer les terres de tout peuple qui n’était pas chrétien, plaçant à la fois la terre et le peuple sous la souveraineté des dirigeants chrétiens européens.
La perte de la terre, de la langue, de la culture et de la spiritualité des peuples autochtones du Canada et la fondation du système des pensionnats remontent à cette doctrine, a déclaré Antoine aux journalistes rassemblés devant la place Saint-Pierre.
La doctrine, développée « à propos de nous, sans nous », a-t-il dit, » niait notre existence en tant qu’êtres humains. »
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Phil Fontaine, 77 ans, ancien chef national de l’Assemblée des Premières Nations, faisait également partie de la délégation.
Ce n’était pas la première fois qu’il se trouvait au Palais apostolique; Fontaine avait dirigé une délégation d’Autochtones canadiens au Vatican en 2009 pour une rencontre avec le pape de l’époque, Benoît XVI.
Bien que Benoît Xvi n’ait fait aucune déclaration publique, le Vatican a déclaré à l’époque qu’il exprimait sa « tristesse face à l’angoisse causée par la conduite déplorable de certains membres de l’Église et a offert sa sympathie et sa solidarité dans la prière. »
La visite de 2009, a déclaré Fontaine au Catholic News Service, a eu lieu avant la découverte de tombes non marquées sur le site des pensionnats indiens et avant la publication du rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, qui demandait au pape de s’excuser publiquement auprès des peuples autochtones du Canada et, de préférence, de le faire en sol canadien.
Mais plus important encore, a-t-il dit, cette visite était le résultat « d’un processus très public de discussions et de négociations entre les dirigeants autochtones et le Vatican et la Conférence des évêques catholiques du Canada. La réunion de 2009 a été un processus discret, et nous n’étions pas vraiment impliqués directement dans les discussions qui ont conduit à notre visite ici. »
Rosalie LaBillois, membre de la Première Nation d’Eel River Bar et l’une des jeunes déléguées de l’Assemblée, a déclaré aux journalistes: « Nous voulons que les générations futures de membres des Premières Nations comprennent ce qui s’est passé dans les pensionnats, mais ne portent pas avec elles le fardeau du traumatisme causé par les pensionnats. »
